الآلهة الأمريكية: الطقوس والتضحيات لكل الآلهة الشمسية الأقوياء

الآلهة الأمريكية: الطقوس والتضحيات لكل الآلهة الشمسية الأقوياء


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

عرفه القدماء جيداً. لقد وهب الحياة بسخاء - وأخذها بلا رحمة.

لقد ظهر للجميع ، من أحلك الظروف وأكثرها برودة للعظام في الشمال ، إلى الصحاري القاحلة والحارة المتلألئة في الجنوب. عرفت الشعوب القديمة في الأمريكتين من هو المسؤول عن حياتها ومصائرها ، ولذلك ظهر على نطاق واسع عبر الثقافات والأساطير. من الغريب أنه على الرغم من كونه خطيرًا ، إلا أنه كان موضع ترحيب دائمًا! كان موثوقًا به مثل الشمس ، يشرق من الشرق ويغرب في الغرب. وهذا ليس من قبيل المصادفة ، لأنه كان الشمس نفسها: قوية ، لا يمكن معرفتها ، وواضحة تمامًا.

حتى في أنظمة المعتقدات التي تضم العديد من الآلهة المنسوبة إلى العالم الطبيعي ، كانت الشمس هي الدعامة الأساسية. من السهل رؤية عبادة الآلهة الشمسية عبر تاريخ البشرية في الأمريكتين. تكشف الرموز والطقوس والآثار القديمة ، وحتى ما قبل التاريخ ، عن أناس عبر مناظر طبيعية ومناخ مختلفة وثقافات وحياة لا يمكن أن تكون أكثر اختلافًا عن بعضها البعض - ومع ذلك فإن عبادة الآلهة الشمسية تربطهم ببعضهم البعض.

الآلهة الأمريكية

عادة ما يُنظر إلى الآلهة الشمسية الأمريكية على أنها ذكور ، ولم تكن مجرد من يجلب الحياة ، بل كانوا في كثير من الأحيان آلهة محاربين أيضًا. كانت طبيعتها المشرقة ، القوية والمهيمنة ، ترمز إليها بالنار أو الدروع أو الأصنام الذهبية والآثار أو الأقراص أو الأقنعة.

لم تكن الشمس بالضرورة هي الخالق الأسمى. بدلاً من ذلك ، كان كثيرًا من أبناء الآلهة الخالقين. في بعض الأحيان ، كانت الأسطورة تقول أن الشمس والقمر توأمان. ذهب ذلك إلى أنه بعد العدم يأتي الخلق ، ثم بشكل عام الشمس ، أو القمر المقابل أو الأخ ، تليها الأجرام السماوية الإضافية لتعيش في الكون الوليد.

كانت النار رمزًا للحرارة والضوء وقوة الشمس. ( المجال العام )

حركات الشمس أثرت على الجميع. تم ترسيخ تغير الفصول والارتباط بالشمس في السماء في أذهان شعوب أمريكا القديمة. كانت المعابد والآثار العالية المتوافقة مع رحلات الشمس ضرورية. كانت تمارس الرقصات والطقوس وانتقلت إلى الأجيال التالية. لأنه بدون التضحية والتقدمات لآلهة الشمس ، يمكن أن يتبعها الخطر!

رقصة الشمس

قبل الاستعمار الأوروبي ، كان السكان الأصليون في الأمريكتين يعبدون الشمس على نطاق واسع. من السمات البارزة للعديد من الأديان ، غالبًا ما كانت الرقص الطقسي أهم احتفال. كانت هذه مناسبات عندما تجتمع الفرق الموسيقية لإعادة تأكيد معتقداتهم حول الكون والخلق.

كانت رقصة الشمس تقليدًا سنويًا حيويًا لهنود السهول في أمريكا الشمالية. يُعقد في أواخر الربيع أو أوائل الصيف ، وسيحضر المئات من الأشخاص ، سعياً للوصول إلى القوى أو البصيرة من العالم الخارق. يمكن العثور على هذا المفهوم عالميًا في عبادة الشمس. تم إجراء Sun Dance لضمان رفاهية القبيلة من خلال محنة جسدية وروحية تقدم في التضحية من أجل شعبهم.

تضمنت رقصة الشمس اختبارات مرهقة للقدرة على التحمل. بالنسبة لأولئك الذين تعهدوا بتحمل الطقوس ، قد يستمر الرقص لعدة أيام دون طعام أو ماء. قد يكون الجلد مثقوبًا بأسياخ خشبية معلقة بأشرطة جلدية ، ثم يتم تثبيت أوزان ثقيلة ، مثل جمجمة الجاموس ، والتي سيتم جرها على الأرض. سيستمر الرقص حتى يتمزق الجلد أو تستسلم الراقصة للإرهاق.

في القرن التاسع عشر ، كانت الولايات المتحدة وكندا ممنوعة من ممارسة رقصة الشمس وتثبيطها ، ومع ذلك ، استمرت الرقصة في الخفاء ويظل رقص الشمس الآن طقوسًا دينية مهمة بين العديد من شعوب السهول (على الرغم من عدم وجود تجارب التحمل الأكثر تطرفًا).

رسم توضيحي لراقصات الشمس الأمريكية الأصلية المربوطة بالحبال إلى عمود في طقوس التحمل (المجال العام)

من عمل بأصعب؟

في منطقة أريزونا الأمريكية ، يعتقد شعب الهوبي أنه في البداية كان هناك كيانان: إله الشمس ، وتوا ، وكوكيانجوهتي ، المرأة العنكبوتية ، إلهة الأرض. بينما كانت الشمس حقًا خالقًا قويًا ، كان عليه أن يشارك الإلهة في التحكم الإبداعي. سيطر تاوا على كل شيء في الأعلى ، بينما كانت المرأة العنكبوتية مسؤولة عن كل شيء في الأسفل. يقال إن هذين الاثنين كانا من صنع كل الكائنات الحية القادمة. لكن في بعض روايات الأسطورة ، تراقب الشمس فقط بينما تخلق آلهة أخرى كل شيء. بغض النظر عمن يحصل على الفضل ، لا يزال من التقليدي لأمهات الهوبي طلب بركة الشمس لأطفالهن حديثي الولادة.

تاوا ، روح الشمس والخالق في أساطير الهوبي. ( المجال العام)

على إله الشمس أن يعمل من أجل لقمة العيش ، وفقًا لشعب نافاجو في الجنوب الغربي الأمريكي. كل يوم ، يجب على Jóhonaa'éí ، أو حامل الشمس ، حمل أشعة الشمس الحارقة عبر السماء على ظهره. يمكنه أن يستريح ليلاً فقط بعد انتهاء عمله ، حيث يعلق الشمس على مشبك في الحائط.

راقصو نافاجو يبيتشاي (يي بي تشي). إدوارد س كيرتس. الولايات المتحدة الأمريكية ، 1900. طقوس علاج نافاجو المعروفة بالغناء ، أو الترانيم ، مصممة لإعادة التوازن إلى الكون. ( المجال العام )

بنى نافاجو مساكن مصنوعة من الخشب ومغطاة بالطين ، والباب دائمًا مواجه للشرق للترحيب بالشمس كل صباح.

النسور والسلاحف والبيسون ، يا إلهي!

في شمال شرق الولايات المتحدة وشرق كندا ، اعتقد شعب أبيناكي أن "صن برينجر" كان نسرًا عظيمًا تفتح جناحيه ليخلق النهار وتغلق لتسبب الليل.

بالنسبة لقبائل بلاكفوت في ألبرتا ، كندا ، تعتبر نابيو شخصية مهمة في الأساطير. يُعرف إله الشمس بالعديد من الأسماء بما في ذلك Napioa و Old Man و Napi (Nah-pee). طاف نابوا على نهر وصادف سلحفاة بفم مليء بالطين. كان هذا الطين الذي خلق به إله الشمس الأرض. بنفس الطين شكل الرجال والنساء أيضًا. ثم صنع نابوا الثور ليصطاد الناس.

بيسون أمريكا الشمالية. (المجال العام)

أرض شمس منتصف الليل

التوائم السماوية هي الشمس والقمر في الروافد الثلجية لأمريكا الشمالية. (© Robert Cocquyt / Adobe Stock)

الإنويت أو الإسكيمو هم مجموعة من السكان الأصليين الذين يعيشون في ألاسكا وغرينلاند والقطب الشمالي. اشتهرت مالينا ، إلهة الإنويت الشمسية ، بشغفها وشجاعتها وجمالها. ومع ذلك ، كانت تهرب باستمرار من شقيقها التوأم ، أنيجان ، إله القمر. هناك العديد من الروايات الأسطورية للأسباب الكامنة وراء صراعهم ، بما في ذلك الحجج ومهاجمة أنيجان لها بسبب جمالها ، ولكن مع مرور الليل بالنهار ، تطارد أنيجان مالينا باستمرار عبر السماء. من المعتقد أنه خلال كسوف الشمس ، قد لحق بالمرأة النارية مؤقتًا ، ولكن عندما يتم الكسوف ، تستأنف المطاردة السماوية.

امرأة من الإنويت (الإسكيمو) ترتدي سترة تقليدية بغطاء للرأس ، 1942. (المجال العام)

تضحية للشمس

لاحظ الأزتيك في أمريكا الوسطى حركات الشمس بعناية ، والعديد من آثار وهياكل الأزتك المتبقية تتماشى مع الشمس.

في أسطورة الخلق الأزتك ، من المفهوم أن الكون ليس دائمًا ، ولكن يمكن أن يعيش ويموت مثل أي كائن حي. في كل مرة تموت ، تولد من جديد في عصر جديد أو "شمس". كانت كل شمس إلهًا له حقبة كونية خاصة به ، وسيحكم حتى يُطرد من السماء ، وسيتولى إله جديد زمام الأمور.

Huitzilopochtli ، كما هو موضح في Codex Telleriano-Remensis (المجال العام)

كان Huitzilopochtli إلهًا شمسيًا لأمريكا الوسطى وكان أيضًا إله الحرب والتضحية البشرية ، وقد ظهر بصفته راعي مدينة Tenochtitlan - وهي مدينة ضخمة وعاصمة قديمة لإمبراطورية الأزتك ، في ما هو الآن قلب مكسيكو سيتي. .

في الأسطورة ، قيل أن Huitzilopochtli قد أتى من والدته Coatlicue ، وهي إلهة ولدت أيضًا القمر والنجوم. لقد وُلِدَ كاملًا ومسلحًا بالكامل ليحمي نفسه من أشقائه القتلة.

تم تكريس المعبد الكبير لـ Tenochtitlan ، Templo Mayor في وقت واحد لإلهين: Huitzilopochtli ، إله الشمس ، و Tlaloc ، إله المطر والزراعة ، حيث قام بتغطية جميع القواعد بأمان. إذا كنت ترغب في تناول الطعام وبالتالي البقاء على قيد الحياة ، فإن التضحية بكل من آلهة الشمس والمطر من أجل محصول وفير يبدو أمرًا حكيمًا! التضحيات البشرية الدامية سيئة السمعة في المعابد القديمة في أمريكا الجنوبية لم تنحصر فقط في الآلهة الشمسية ، مهما ظهرت في الطقوس.

سوق تلاتيلولكو كما تم تصويره في متحف فيلد ، شيكاغو. تمبلو مايور تتخلل السماء في تينوختيتلان. (جو رافي / سيسي بي-سا 3.0)

ومن بين الآلهة الشمسية الأخرى في الأزتك ناناواتزين ، أكثر الآلهة تواضعًا ، والذي ضحى بنفسه في النار حتى يستمر في التألق على الأرض كالشمس.

تم تصوير Tonatiuh كمحارب ، مع سهام ودرع. حمل عمودًا فقريًا بشريًا للدلالة على دوره في إراقة الدماء والتضحية البشرية. كان يعتقد أن توناتيو طالب بالتضحية البشرية كجزية وبدونها يرفض التحرك في السماء. يقال إنه تم التضحية بـ 20.000 شخص كل عام من أجل Tonatiuh (على الرغم من أنه كان من الممكن أن يكون هذا قد تم نشره من قبل الأزتيك كوسيلة لإثارة الخوف في أعدائهم ، أو ربما كذبة من قبل الإسبان ، شيطنة السكان الأصليين).

Tonatiuh من Codex Borgia. ( المجال العام )

بيت الشمس

في أساطير الإنكا ، "كان إنتي إله الشمس ، وأحد أهم الآلهة في آلهة الإنكا. كإله شمسي ، يرتبط Inti ارتباطًا وثيقًا بالزراعة ، حيث يوفر هذا الجسم السماوي الدفء والضوء اللازمين لنمو المحاصيل. ومن ثم ، كان إنتي إلهًا بارزًا بين مزارعي حضارة الإنكا. علاوة على ذلك ، ادعى سابا إنكا (حاكم إمبراطورية الإنكا) النسب المباشر من إنتي ، مما عزز مكانة ومكانة هذا الإله "، كتب وو مينجرين لـ أصول قديمة .

كان مؤسس إمبراطورية الإنكا في بيرو ، مانكو كاباك ، ابن إنتي. ( المجال العام )

كان يعتبر إنتي إلهًا صالحًا وكريمًا ، لكن يمكن أن يثير غضبه. لم يكن هذا أكثر وضوحًا مما كان عليه خلال كسوف الشمس - دليل على استيائه! سيحاول الإنكا استرضائه بالقرابين.

Inti Raymi ، أو مهرجان الشمس في Saksaywaman ، كوزكو. (Cyntia Motta / CC BY-SA 3.0)

غالبًا ما كان يتم تصوير Inti على أنه تمثال ذهبي أو قرص شمس أو قناع ساطع. يعتقد أن الذهب هو عرق الشمس. تم تخصيص أحد أهم المعالم الأثرية للإنكا ، معبد كوريكانشا ​​("House of the Sun") ، في العاصمة القديمة لكوزكو في بيرو ، لـ Inti.

إعادة بناء رقمية لغرفة في معبد الشمس في كوزاو عندما كانت مليئة بالذهب. (مارتينانجيل / CC BY-SA 3.0)

الكسوف ، وقت الخوف

لم يحترم الأمريكيون القدماء قوة إله الشمس فحسب ، بل كانوا يخشون أيضًا مما قد يحدث عند اختفائه. كان لتأثير الكسوف الشمسي ، وتحول النهار إلى الليل "بشكل غير طبيعي" ، تداعيات هائلة. اعتقدت نساء الأزتك الحوامل أن السماء المظلمة ستؤدي إلى ولادة أطفالهن بتشوهات ، بدون أنوف أو شفاه ، أو حتى أن يولدوا كالفئران.

موت آلهة الشمس؟

على الرغم من أن الأوروبيين الغزاة جلبوا الموت الحرفي للطرق القديمة للثقافة والمعتقدات إلى العالم الجديد ، فقد جلبوا معهم إلى الأمريكتين نسختهم الخاصة من عبادة الشمس. المسيحية كثيفة الروابط مع العبادة الشمسية كما يمكن رؤيته في الايقونات والمراجع الكتابية:

"الرب الإله شمس ..." - مزامير ٨٤: ١١

"شمس البر تشرق بالشفاء في أشعتها ..." - ملاخي 4: 2.

"وتغير شكله أمامهم ، وأشرق وجهه كالشمس ، وصارت ثيابه بيضاء كالنور". - متى 17: 2

فسيفساء المسيح مثل سول أو أبولو هيليوس. ( المجال العام )

في نص كتبه المطران السوري يعقوب بار صليبي في القرن الثاني عشر ، لوحظ أن المسيحيين اختاروا الاحتفال بميلاد يسوع في 25 ديسمبر لأن هذا كان تاريخ المهرجان الشعبي الحالي "سول إنفيكتوس" (أو "الشمس غير المنهوبة" ، الذي كان إله الشمس الرسمي للإمبراطورية الرومانية اللاحقة وراعي الجنود.

"كان من المعتاد أن يحتفل الوثنيون في نفس 25 ديسمبر بعيد ميلاد الشمس ، حيث أشعلوا الأضواء في رمز للاحتفال. وشارك المسيحيون أيضًا في هذه الاحتفالات والاحتفالات. وبناءً على ذلك ، عندما أدرك أطباء الكنيسة أن المسيحيين يميلون إلى هذا العيد ، استشاروا وقرروا الاحتفال بعيد الميلاد الحقيقي في ذلك اليوم ".

هذا يعني أن العديد من الثقافات والأساطير الغنية للأمريكيين الأصليين القدامى ، وكذلك المهاجرين الأوروبيين اللاحقين إلى الشواطئ الأمريكية ، تشترك جميعها في تاريخ عبادة الشمس ، وهذه التقاليد باقية في الطقوس والاحتفالات حتى يومنا هذا. لم يمت إله الشمس - إنه يضيء ، ويجلب القوة والحياة للأرض وشعبها.

--


ملخص

مفهوم العصر الحجري الحديث لبارجة & # 8220 الشمسية & # 8221 (أيضًا & # 8220 لحاء شمسي & # 8221 ، & # 8220solar Barque & # 8221 ، & # 8220solar boat # 8221 و # 8220sun boat & # 8221 ، تمثيل أسطوري لركوب الشمس في تم العثور على قارب) في الأساطير اللاحقة لمصر القديمة ، مع رع وحورس. تنسب المعتقدات المصرية لما قبل العصر أتوم على أنه إله الشمس وأن حورس هو إله السماء والشمس. عندما اكتسبت الدولة الثيوقراطية القديمة السلطة ، تم دمج المعتقدات المبكرة مع تزايد شعبية رع وأساطير أوزوريس-حورس. أصبح أتوم رع أتوم ، أشعة غروب الشمس. أصبح أوزوريس الوريث الإلهي لسلطة أتوم على الأرض ونقل سلطته الإلهية إلى ابنه حورس. [1] تشير الأساطير المصرية المبكرة إلى أن الشمس داخل اللبؤة سخمت في الليل وتنعكس في عينيها أو أنها داخل البقرة حتحور أثناء الليل تولد من جديد كل صباح كإبن لها (ثور).

يلعب بلاد ما بين النهرين شمش دورًا مهمًا خلال العصر البرونزي ، وفي النهاية تم استخدام & # 8220my Sun & # 8221 كعنوان للعائلة المالكة. وبالمثل ، فإن ثقافات أمريكا الجنوبية لديها تقليد لعبادة الشمس ، كما هو الحال مع Incan Inti. Svarog هو إله الشمس وروح النار السلافية.

الديانة الهندية الأوروبية لها عربة شمسية ، والشمس تعبر السماء في عربة. [ بحاجة لمصدر ] في الأساطير الجرمانية هذا هو سول، في Vedic Surya ، وفي اليونانية هيليوس (يشار إليها أحيانًا باسم Titan) و (أحيانًا) باسم Apollo.

خلال الإمبراطورية الرومانية ، كان مهرجان ولادة شمس غير مقهورة (أو وفاة ناتاليس سوليس إنفيكتى) على الانقلاب الشتوي - & # 8220 ولادة & # 8221 للشمس - الذي حدث في 25 ديسمبر من التقويم اليولياني. في أواخر العصور القديمة ، تشير المركزية اللاهوتية للشمس في بعض الأنظمة الدينية الإمبراطورية إلى شكل من أشكال التوحيد الشمسي & # 8220s & # 8221. تم استبدال الاحتفالات الدينية في 25 ديسمبر تحت السيطرة المسيحية للإمبراطورية بعيد ميلاد المسيح. [2]

أفريقيا

يعتبر شعب تيف أن الشمس هي ابن الكائن الأعلى Awondo وابنة القمر Awondo & # 8217s. تعتقد قبيلة باروتسي أن إله السماء نيامبي يسكن الشمس وأن القمر زوجته. يعبد بعض الناس في سارة الشمس.

حتى عندما يكون إله الشمس معادلاً للكائن الأعلى ، فإنه في بعض الأساطير الأفريقية لا يمتلك أي وظائف أو امتيازات خاصة مقارنة بالآلهة الأخرى. يُعتقد أيضًا أن آمون ، إله الخلق المصري القديم ، يسكن داخل الشمس. هكذا هو إله خالق أكان ، نيامي وإله الخلق الدوغون ، نومو. أيضا في مصر كان هناك دين يعبد الشمس مباشرة ، وكان من أوائل الديانات التوحيدية: الأتينية.

كانت عبادة الشمس سائدة في الديانات المصرية القديمة. أقدم الآلهة المرتبطة بالشمس كلها آلهة: وادجيت ، سخمت ، حتحور ، نوت ، باست ، بات ، ومنهيت. أولًا حتحور ، ثم إيزيس ، أنجبت ومرضعتا حورس ورع. حتحور البقرة ذات القرون هي واحدة من بنات رع الاثنتي عشرة ، موهوبات بالفرح وهي ممرضة رطبة لحورس.

منذ الأسرة الرابعة على الأقل في مصر القديمة ، كانت الشمس تُعبد على أنها الإله رع (يُنطق على الأرجح باسم ريا ، وهذا يعني ببساطة & # 8216الشمس & # 8217) ، ويصوَّر على أنه صقر رأس إلهي يعلوه قرص الشمس ، ومُحاط بأفعى. من المفترض أن Re أعطت الدفء للجسد الحي ، الذي يرمز له بـ ankh: تميمة على شكل a & # 8220T & # 8221 بنصف علوي ملتف. كان يعتقد أن العنخ قد استسلم بالموت ، ولكن يمكن حفظه في الجثة مع التحنيط المناسب والطقوس الجنائزية. كان تفوق رع في البانتيون المصري في ذروته مع الأسرة الخامسة ، عندما أصبحت المعابد الشمسية في الهواء الطلق شائعة. في المملكة الوسطى في مصر ، فقد رع بعضًا من تفوقه أمام أوزوريس ، سيد الغرب ، وقاضي الموتى. في فترة الإمبراطورية الجديدة ، أصبحت الشمس معروفة بخنفساء الروث ، التي تم التعرف على كرة الروث الكروية الخاصة بها مع الشمس. في شكل قرص الشمس آتون ، عادت الشمس لفترة وجيزة خلال فترة العمارنة عندما أصبحت مرة أخرى الألوهية البارزة ، إن لم يكن فقط ، بالنسبة للفرعون أخناتون. [3] [4]

تمثل حركة Sun & # 8217s عبر السماء صراعًا بين روح الفرعون & # 8217s والأفاتار لأوزوريس. يسافر رع عبر السماء في قاربه الشمسي عند الفجر ويطرد شيطان الظلام Apep. تصل & # 8220solarisation & # 8221 للعديد من الآلهة المحلية (Hnum-Re و Min-Re و Amon-Re) إلى ذروتها في فترة الأسرة الخامسة.

غالبًا ما كانت تُقام طقوس الإله آمون الذي أصبح معروفًا بإله الشمس رع على قمة أبراج المعبد. يعكس الصرح الهيروغليفية لـ & # 8216horizon & # 8217 أو أخيت، الذي كان تصويرًا لتلين & # 8220 بينهما شروق الشمس وغربتها & # 8221 ، [5] المرتبطة بالترفيه والبعث. في الصرح الأول لمعبد إيزيس في فيلة ، يظهر الفرعون وهو يقتل أعداءه في حضور إيزيس وحورس وحتحور. في الأسرة الثامنة عشرة ، أول رئيس توحيد معروف للدولة ، قام إخناتون بتغيير الديانة المتعددة الآلهة في مصر إلى الديانة التوحيدية ، أتينية القرص الشمسي وهي أول دولة توحد مسجلة. تم استبدال جميع الآلهة الأخرى بآتون ، بما في ذلك آمون رع ، إله الشمس الحاكم في منطقة إخناتون. على عكس الآلهة الأخرى ، لم يكن لآتون أشكال متعددة. كانت صورته الوحيدة عبارة عن قرص - رمز للشمس.

بعد وفاة إخناتون و # 8217 بفترة وجيزة ، أعاد الزعماء الدينيون تأسيس عبادة الآلهة التقليدية (أي الكاهن الأكبر لأمين رع ، معلم توت عنخ آمون / توت عنخ آمون) الذين تبنوا آتون في عهد إخناتون.

أساطير الأزتك

في أساطير الأزتك ، توناتيوه (الناواتل: أولين توناتيوه ، & # 8220 حركة الشمس & # 8221) هو إله الشمس. اعتبره شعب الأزتك زعيم تولان (سماء). كان يُعرف أيضًا باسم الشمس الخامسة ، لأن الأزتيك كانوا يعتقدون أنه الشمس التي سيطرت عندما طردت الشمس الرابعة من السماء. وفقًا لعلم الكونيات ، كانت كل شمس إلهًا له حقبة كونية خاصة به. وفقًا للأزتيك ، كانوا لا يزالون في عصر Tonatiuh & # 8217s. وفقًا لأسطورة الخلق الأزتك ، طلب الله التضحية البشرية كجزية وبدونها يرفض التحرك في السماء. كان الأزتيك مفتونين بالشمس ويراقبونها بعناية ، وكان لديهم تقويم شمسي مشابه لتقويم المايا. العديد من آثار الأزتك الباقية اليوم و # 8217 لها هياكل تتماشى مع الشمس. [6]

في تقويم الأزتك ، توناتيو هو سيد الثلاثة عشر يومًا من 1 الموت إلى 13 فلينت. يحكم Chalchiuhtlicue الثلاثة عشر يومًا السابقة ، والثالث عشر يومًا التالية بواسطة Tlaloc.

البوذية

في علم الكونيات البوذي ، يُعرف بوديساتفا الشمس باسم سوريابرابها (& # 8220 لها ضوء الشمس & # 8221) باللغة الصينية يطلق عليه ريجونج ريجوانج بوسا (بوديساتفا الشمسية الساطعة للقصر الشمسي) ، ريجونج ريجوانج تيانزي (أمير الشمس المشرقة للقصر الشمسي) ، أو Rigong Riguang Zuntian Pusa (أمير القصر الشمسي الساطع الموقر بشكل كبير) ، واحد من 20 أو 24 وصيًا ديفاس.

غالبًا ما يتم تصوير Sryaprabha بـ كاندرابها (& # 8220 ضوء القمر & # 8221) ، تسمى بالصينية Yuegong Yueguang Pusa (القمر بوديساتفا المشرق من قصر القمر) ، Yuegong Yueguang Tianzi (الأمير القمري المشرق للقصر القمري) ، أو Yuegong Yueguang Zuntian Pusa (الأمير القمري اللامع المبجل للغاية في قصر القمر). مع Bhaiṣajyaguru Buddha (بالصينية: ياوشي فو) هذين البوديساتفا يشكلان دونغفانغ سان شنغ (ثلاثة حكماء مقدسين من الحي الشرقي).

تتميز بوذية الأرض النقية أيضًا بالكثير من الصور الشمسية ، التي تركز على أميتابها بوذا (& # 8220the Buddha of Infinite Light & # 8221). غالبًا ما يتم تصوير هذا بوذا وهو يرتدي تاجًا شمسيًا ، وتصور غروب الشمس هو أحد الممارسات الشائعة للوصول إلى Sukhāvatī ، أرضه النقية.

الأساطير الصينية

في الأساطير الصينية (علم الكونيات) ، كان هناك في الأصل عشرة شموس في السماء ، وجميعهم إخوة. كان من المفترض أن يظهروا واحدًا تلو الآخر وفقًا لأمر الإمبراطور اليشم. كانوا جميعًا صغارًا جدًا وكانوا يحبون الخداع. بمجرد أن قرروا الذهاب إلى السماء للعب ، مرة واحدة. هذا جعل العالم حارًا جدًا بحيث لا يمكن لأي شيء أن ينمو. قام بطل اسمه هو يي بإسقاط تسعة منهم بقوس وسهم لإنقاذ سكان الأرض. لا يزال يتم تكريمه حتى يومنا هذا. في أسطورة أخرى ، حدث كسوف الشمس بسبب قضم كلب السماء السحري من قطعة من الشمس. يقال إن الحدث المشار إليه قد وقع حوالي 2160 قبل الميلاد. كان هناك تقليد في الصين لإصدار الكثير من الأصوات الاحتفالية الصاخبة أثناء كسوف الشمس لإخافة المقدسة & # 8220dog & # 8221. إله الشمس في الأساطير الصينية هو Ri Gong Tai Yang Xing Jun (Tai Yang Gong / Grandfather Sun) أو Star Lord of the Solar Palace ، Lord of the Sun. في بعض الأساطير ، يُعتقد أن تاي يانغ شينغ جون هو هو يي. عادة ما يُصوَّر تاي يانغ شينغ جون مع نجم لورد القصر القمري ، سيد القمر ، يو غونغ تاي يين شينغ جون (تاي يين نيانغ نيانغ / ليدي تاي يين). تحظى عبادة آلهة القمر تشانغ & # 8217e ومهرجاناتها بشعبية كبيرة بين أتباع الديانة الشعبية الصينية والطاوية. على غرار سانتا كلوز وعيد الميلاد في الغرب ، فإن الإلهة وأيامها المقدسة متأصلة في الثقافة الشعبية الصينية.

أساطير البلطيق

أولئك الذين يمارسون Dievturība ، معتقدات الثقافة اللاتفية التقليدية ، يحتفلون بإلهة الشمس ، Saul والمعروفين في المعتقدات الليتوانية التقليدية باسم Saulé. يعتبر Saule / Saulé من بين أهم الآلهة في الأساطير / التقاليد البلطيقية.

سلتيك

على الرغم من أن الآلهة التقليدية مثل Lugh و Belenos كانت تعتبر من آلهة الشمس الذكور ، إلا أن هذا التقييم مستمد من تعريفهم مع Roman Apollo ، وبالتالي فإن هذا التقييم مثير للجدل. [ بحاجة لمصدر ] يُفترض في الوقت الحاضر أن الشمس في الثقافة السلتية كانت أنثوية ، [7] [8] [9] وقد تم اقتراح العديد من الآلهة على أنها قد تكون ذات طابع شمسي.

في الايرلندية اسم الشمس جريانأنثوي. يُفترض عمومًا أن الشخصية المعروفة باسم ine كانت إما مرادفة لها ، أو أختها ، حيث كانت تلعب دور Summer Sun بينما كان Grian هو Winter Sun. [10] وبالمثل ، تم اعتبار إتيان أحيانًا اسمًا آخر مرتبطًا بالشمس إذا كان هذا هو الحال ، فربما كانت إبونا عموم سلتيك أيضًا ذات طبيعة شمسية في الأصل ، [10] على الرغم من أن التوفيق بين المعتقدات الرومانية دفعها نحو دور القمر. [ بحاجة لمصدر ]

يحمل اسم سوليس البريطاني اسمًا مشابهًا للآلهة الشمسية الهندية الأوروبية الأخرى مثل هيليوس اليونانية و إنديكس سوريا ، [11] [12] ويحمل بعض الصفات الشمسية مثل الارتباط بالعين بالإضافة إلى الصفات المرتبطة بالضوء. الاسم سوليفيا ، وهو أكثر انتشارًا وربما لا علاقة له بسوليس ، [13] يُفهم أحيانًا أنه يشير إلى دور سلتيك كإلهة شمسية. [7] ربما كانت بالفعل بحكم الواقع الإله الشمسي للكلت. [ بحاجة لمصدر ]

تم اعتبار الويلزية أولوين أحيانًا من بقايا آلهة الشمس المحلية ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الارتباط الاشتقاقي المحتمل [14] مع العجلة والألوان الذهبية والأبيض والأحمر. [7]

تم الجدل في بعض الأحيان على أن بريجيد لها طبيعة شمسية ، تلائم دورها كإلهة للنار والضوء. [7]

النصرانية

الهندوسية

Ādityas هي واحدة من الآلهة الرئيسية للهندوسية الفيدية الكلاسيكية التي تنتمي إلى الطبقة الشمسية. في الفيدا ، تم تخصيص العديد من الترانيم لميترا وفارونا وسافيتر إلخ.

حتى تعويذة غاياتري ، التي تعتبر واحدة من أكثر الترانيم الفيدية قداسة ، مكرسة لسافيتر ، واحدة من Ādityas الرئيسية. Adityas هي مجموعة من الآلهة الشمسية ، من فترة Brahmana وعددهم اثني عشر. طقوس سانديافاندانام، التي يؤديها الهندوس ، عبارة عن مجموعة متقنة من إيماءات اليد وحركات الجسم ، مصممة لتحية الشمس وتبجيلها.

إله الشمس في الهندوسية هو إله قديم وموقر. في الاستخدام الهندوسي اللاحق ، فقدت جميع dityas الفيدية هويتها وتحولت إلى إله واحد مركب ، Surya ، الشمس. اندمجت سمات جميع Ādityas الأخرى في اسم Surya وأصبحت أسماء جميع dityas الأخرى مرادفة لـ Surya أو تسمياتها.

يمتلك رامايانا راما باعتباره سليلًا لسوريا ، وبالتالي ينتمون إلى سوريافانشا أو عشيرة الشمس. يصف ماهابهاراتا أحد أبطاله المحاربين ، كارنا ، بأنه ابن أم باندافا كونتي وسوريا.

يقال إن إله الشمس متزوج من الإلهة رنادة ، المعروفة أيضًا باسم سانجينا. تم تصويرها في شكل مزدوج ، في كل من ضوء الشمس والظل ، جسد. تحظى الإلهة بالتبجيل في غوجارات وراجستان.

سائق عربة سوريا هو أرونا ، الذي تم تجسيده أيضًا على أنه الاحمرار الذي يصاحب ضوء الشمس في الفجر والغسق. يقود إله الشمس عربة ذات سبعة خيول تصور أيام الأسبوع السبعة.

في الهند ، في كونارك ، في ولاية أوديشا ، تم تكريس معبد لسوريا. تم إعلان معبد كونارك صن كموقع تراث عالمي لليونسكو. سوريا هي الأبرز في نافاجراهاس أو تسعة أجرام سماوية للهندوس. نافاجراهاس يمكن العثور عليها في جميع المعابد الهندوسية تقريبًا. هناك معابد أخرى مخصصة لسوريا ، واحد في أراسافيلي ، منطقة سريكاكولام في أندرا براديش ، وواحد في جوجارات في موديرا والآخر في راجستان. تم تشييد المعبد في Arasavilli بطريقة تسقط أشعة الشمس والأشعة # 8217 مباشرة في يوم Radhasaptami على قدمي Sri Suryanarayana Swami ، الإله في المعبد.

Chhath (الهندية: छठ ، وتسمى أيضًا دالا شحات) هو مهرجان هندوسي قديم مخصص لسوريا ، الإله الشمسي الرئيسي ، فريد من نوعه في بيهار وجارخاند وتيراي. يتم الاحتفال بهذا المهرجان الرئيسي أيضًا في المنطقة الشمالية الشرقية من الهند ، ومادهيا براديش ، وأوتار براديش ، وأجزاء من تشهاتيسجاره. يمكن العثور على تراتيل الشمس في الفيدا ، أقدم النصوص المقدسة للهندوسية. تمارس عبادة الشمس في أجزاء مختلفة من الهند ، وقد تم وصفها في Rigveda. هناك مهرجان آخر يسمى Sambha-Dasami ، والذي يتم الاحتفال به في ولاية أوديشا من أجل سوريا.

كان Gurjars (أو Gujjars) من عابدي الشمس ويوصفون بأنهم مكرسون لقدم إله الشمس Surya. تحمل اللوحة النحاسية الخاصة بهم شعار الشمس وعلى أختامهم أيضًا ، تم تصوير هذا الرمز. [15]

الأساطير الاندونيسية

تتمتع الآلهة الشمسية بحضور قوي في الأساطير الإندونيسية. في بعض الحالات ، يتم تبجيل الشمس باعتبارها & # 8220father & # 8221 أو & # 8220 مؤسسًا & # 8221 من القبيلة. قد ينطبق هذا على القبيلة بأكملها أو فقط للعائلات المالكة والحاكمة. هذه الممارسة أكثر شيوعًا في أستراليا وجزيرة تيمور ، حيث يُنظر إلى زعماء القبائل على أنهم ورثة مباشرون لإله الشمس.

تتضمن بعض طقوس التنشئة التناسخ الثاني لموضوع الطقوس & # 8220s باعتباره & # 8220son of the Sun & # 8221 ، من خلال موت رمزي وولادة جديدة على شكل شمس. تشير هذه الطقوس إلى أن الشمس قد يكون لها دور مهم في مجال المعتقدات الجنائزية. لقد ولدت مشاهدة مسار الشمس في بعض المجتمعات فكرة أن إله الشمس ينزل إلى العالم السفلي دون أن يموت وقادرًا على العودة بعد ذلك. هذا هو سبب ارتباط الشمس بوظائف مثل توجيه أفراد القبيلة المتوفين إلى العالم السفلي ، وكذلك إحياء الموتى. الشمس وسيط بين طائرات الأحياء والأموات.

الفلسفة

الإله المحلي الأساسي في الثيوصوفيا هو Solar Logos & # 8220theness of the sun & # 8221. [16]


رع - إله الشمس المصري

اسم: رع
دين: الآلهة المصرية القديمة
العوالم: إله الشمس ، خالق كل شيء
أسرة: حتى أنه خلق نفسه
حقيقة ممتعة: كانت عبادة رع مركزية في مصر القديمة لدرجة أن بعض المؤرخين يقترحون أن الثقافة كان لها ديانة توحيدية ، مع اعتبار رع الأسمى الوحيد.

من الصعب ألا تشعر بالخوف وأنت تواجه أهم إله من مصر القديمة. إنه لا يبدو بشريًا تمامًا على الرغم من وجود جسد رجل - إنه يحدق بك بوجه صقر وهناك كوبرا تجلس على رأسه.

لحسن الحظ ، الثعبان هو علامة على الملكية والسلطة. إنها ليست قبعة يمكن استخدامها كسلاح - وهذا أمر جيد ، لأن إله الشمس رع بالتأكيد غير مسرور بك.

حسنًا ، أنت تبيع ممتلكاته.

أخبرته (بكل احترام) أن أي شخص يمكنه تقديم هذا الادعاء. إنه ليس دليلًا كافيًا على أنه يوجه الشمس كمركبته الشخصية عبر السماء كل يوم. يمكنك جرف الفحم في قاطرة ونفخه على القضبان - وهذا لا يعني أنك اخترعت القطار وبالتالي تمتلكه.

لا يستطيع رع إنتاج رقم براءة اختراع. هذا يزعجه لأن المصريين القدماء لم يكونوا بحاجة إلى مثل هذه القوانين التي كانوا مقتنعين بأن إله الشمس قد شكل الكون بأكمله. صحيح أن رع كان مرتبطًا بقوة بالشمس ، وكل شيء من القرص على رأسه إلى عينه اليسرى يرمز إلى الكرة النارية في الفضاء. بنى الناس عددًا لا يحصى من المعابد تكريماً له حيث يمثل رع الحياة والدفء والنمو.

حسنًا ، لقد فهمت. كان إله حار. ما زال لا يثبت أي شيء.


محادثة "الآلهة الأمريكية" الموسم الثالث ، الحلقة التاسعة: "تأثير البحيرة"

ناتالي: الآن هذا الجزء ، الذي كان قصيرًا ، كان مؤثرًا بشكل لا يصدق بالنسبة لي. تمكنت Tech أخيرًا من تحديد موقع Artifact 1 ، وهو & # 8230 ليس ما كنت أتوقعه. وحصلنا على دليل (أو ، بالنسبة لي ، صفعة تامة في الوجه) حول معنى شارد. لماذا هو يسمى ذلك؟ شظية. أوهه. كنت أعاني من الانصهار.

الحقيقة بشأن التكنولوجيا قريبة جدًا مما أعتقد أننا نشك فيه ، وهو إلهه. الابتكار البشري. ليس فقط التكنولوجيا ، ولكن اختراع الإنسان ، والتغيير البشري ، بدءًا من & # 8230. إطلاق النار. صوان وحجر لإشعال النار. ويبدو أن Artifact 1 قطعة أو رمز لهذا التطور الأول.

تعني التكنولوجيا حرفياً علم الحرفة ، ومعرفة التقنية ، وتطبيق المعرفة العلمية لأغراض عملية. وبصراحة ، كما يقول العالم ، فإن هذا لديه القدرة على جعل Tech Boy أقوى كائن في كل التاريخ ، إذا كان بإمكانه فقط تذكر مجموع أجزائه. فخور جدا بولدنا الصغير.

بريتاني: يتطور مفهومه هذا بسرعة كبيرة لدرجة أنه بدون مذيع لن يكون قادرًا على فهم تعقيد تاريخه ربما كان الجزء المفضل لدي من الحلقة. إنه يرتبط بهذه الرواية التي رأيناها & # 8217 من Tech هذا الموسم بأكمله والتي كانت أجزاء صغيرة جدًا وهي تجيب على سؤالنا حول سبب عدم حصولنا على هذه الخلفية الدرامية. & # 8217s بعيد المنال هناك حادثة تحريضية وهي في أيدي العالم.

ناتالي: نعم ، فكرة تحديثه وإعادة كتابته وجعل الابتكارات السابقة قد عفا عليها الزمن هي بالفعل استعارة مثالية لما هو عليه ، أليس كذلك؟ إنه أمر منطقي. وبالطبع بالنسبة لكثير من الناس ، فإن الإيمان بالابتكار البشري أقوى من أي نوع من الدين أو الإله ، لذا فإن فكرة الجمع بين القديم والجديد & # 8212 أنه كان دائمًا مع الإنسانية ، وربما كان أول فكرة يؤمنون بها بدلا من شيء صوفي

It made me think about the differences between Old and New gods not so much as being about age, but about being like… conscious vs unconscious human attention. Odin is a named god that people formed stories about and believed in, a traditional god — or Demeter, or Jesus, or whatever. It isn’t about age, it’s about belief structure.Those who were worshiped as gods on purpose, and those who came into being because of humanity’s focus on an idea. Godhood is real, but they didn’t form a god of technology on purpose. It’s about belief in an idea and manifestation.

People believed in an idea (or MANY ideas) of Jesus, and we saw they all manifested as real in season 1 for example. People believed in the idea of innovation, so Tech pops up. The difference between old and new is more about storytelling than anything else – a god made up as an explanation for XYZ becomes real, but really they are no differently formed than the belief in a self-made idea. Almost makes the old gods seem more…. fictional, if that makes sense.

Brittany: نعم ، إنها كذلك. No one is walking around blaming Demeter because the price of avocados went up due to a bad harvest. In fact, they are probably thanking technology that they can have avocados in a region where they don’t naturally grow in the middle of winter. And it’s just this one boy — as we see him at least — who doesn’t have time to age because innovation does not slow down.

Natalie: Basically, World has been keeping a being probably a lot more powerful than him in the dark, and now it seems like his aim was to basically use Tech Boy as a conduit to run Shard through. Use all of his essence locked in this cage, to basically harness him as the power source.

Brittany: I hope Bilquis can help him out when she is done sorting out the rest of the mess she has to deal with. Finally finds herself and has to do all of this leg work. She did see Tech in her vision trip back to her body though, so I feel that their paths will cross.

Natalie: Touching the rock once was not enough to give Tech back the full force of his history – World calls it a totem. Tech clearly needs it, and I wonder when it was taken from him or who found it.

Brittany: It seems like it would have been pretty early on, he definitely does not remember who he was at the fair in Chicago. Perhaps that was the first time we are seeing him without memory, reduced to this scared innovator without a past who hides himself away?

But could have definitely been sooner. If it was that late I imagine he would have been pretty much all-powerful.

Natalie: I think it might have been even earlier if we are going back to the birth of like, fire. But what we DO know is that World has trapped him and vanished the rock into… the ether. And World has shown his cards a little more, just as Wednesday on the plane revealed how callous and self serving he actually was.

World admits that he is more invested in trickery and manipulation than what he’s posed as — a bigwig for new change and all that. And he whistles the Baldur tune while leaving Tech locked in his energy field cage, presumably to be a massive battery for his project.

I think this really sets Tech up as one of the good guys, if the “good guys team” is like, people who aren’t World or Wednesday and side with stopping their nonsense and actually being good gods in touch with their subjects, such as Bilquis, or the people who just want them to stop, like Laura. I hope Bilquis is able to take him under her wing despite his ridiculous attitude. Seeing him turn the page will be interesting.

Brittany: Since he has some semblance of an answer from World, I feel as though he will be a little bit less abrasive to Bilquis, however, he may still want her to “fix” him. He’s always going to be interested in answers, and unfortunately this is not the show for a person like Tech to be on if he wants them.

What did you think of the season as a whole? I was thinking about what we got here and how we ended up at the vigil and overall I feel satisfied with how the stories tracked week to week, even if I wasn’t particularly thrilled with most of the finale. It didn’t diminish what I took away from the other nine episodes. But I also think that is because I refuse to let Wednesday into my cold little heart. I know you had many feelings for him and were swayed by McShane’s acting. So how did the events of the series shake out for you as a whole in light of where we end and might pick up in season 4?

Natalie: Well, I don’t know. Like we talked about before – what was the point of all that Wednesday softening? Does him doing this to Shadow mean everything we spent time with him on was fake? I truly do not know.

What I do think is that story wise, they’ve left the season on somewhat of a dare. They didn’t write an ending that could serve as a series finale at all, they left it on a full mid-drama cliffhanger. I don’t know how I feel about that choice? But I think that the harsh reveal of Wednesday on the plane deserves more deconstructing from Shadow and Cordelia and those who knew him.

Brittany: I don’t think Laura is going to be the right person to deconstruct this with, so I think you’re right, Cordelia would be a good person for Shadow to turn to first after this. While Shadow needs a good “I told you so,” it shouldn’t be the first thing he hears.

I also agree that it was a BOLD choice to end here. I know I mentioned last week that I kept checking to make sure I wasn’t watching the season finale because that episode worked so well as one.

It did a lot to shakeup what we’ve been talking about as well — how can they flip the endgame? While I don’t necessarily believe it is or even will be flipped, how we get there is proving to be a much more complicated and interesting journey.

Natalie: For me, what I’ve struggled with a bit, or need to understand, is showing the same events (like the Klunker and the Tree) with a totally different emotional angle, or motivation, or knowledge. A lot of these moments haven’t felt how I expected them to feel because there was not the same mentality behind the experience. This does not mean it was bad television on its own. But it’s where I have gotten tripped up. And I think whether this finale works for me will hinge on what we see in 4.01, if it occurs.

American Gods season 4 has not yet been announced. Check back for more news!


Sacrifice and the Ball Game

For the Maya, human sacrifices were associated with the ball game. The game, in which a hard rubber ball was knocked around by players mostly using their hips, often had religious, symbolic or spiritual meaning. Maya images show a clear connection between the ball and decapitated heads: the balls were even sometimes made from skulls. Sometimes, a ballgame would be a sort of continuation of a victorious battle. Captive warriors from the vanquished tribe or city-state would be forced to play and then sacrificed ​afterwards. A famous image carved in stone at Chichén Itzá shows a victorious ballplayer holding aloft the decapitated head of the opposing team leader.


Loa Rada

Legba or Elegba, Eshu, Ellegua.[Papa Legba]

God of crossroads, singer, fighter, fool, guardian of the door into the spiritual sphere - he appears as either a child or a hunched old man (old man with a crutch).

In Haiti voodoo Legba is worshipped in two different forms: as a child or as a hunched fragile old man. Both these forms express his speed and unpredictable behaviour. He is seen as a cheater but also as a messenger of destiny. He is a rebellious child and a wise man at the same time. In some myths Legba is a thief as he has stolen the secrets of gods and gave them to people.

Every ritual starts with invoking him and ends by saying goodbye to him. This is because he is the guardian of the door, therefore the contact with him enables better communication with other gods. During the ritual he is acting as a messenger of gods as he is translating the words of gods (ghosts) into human language. Those who died can return back to the world of living people if they obtain Legba's blessing.

Shango or Xango, Chango [Nago Shango]

God of fire, fighter, judge, lord of the lightning and thunder - brave, healthy looking man.

Initially Xango was worshipped by Yoruba tribe in Nigeria. Althoug he belongs among seven most powerful loa, he is not invoked in Haiti as often as other gods. He was born as one of the gods of earth and lived as a king of Oyo land on the earth with people.

Today he is worshipped as a god of justice. On the home altar Shango is symbolised by double axe or ram's horn. Invocation of Shango can help with legal proceeding or it can give more power and courage.

Oshun or Oxum, Ezili, Erzulie [Erzulie Freda]

Goddess of love and power of creation, abundance and passion - beautiful, seductive young woman.

Oshun is African Venus of Afrodite. She is the beauty, sensuality and love. Erzulia is a lady of visual arts and her attribute are jewels. She spreads the joy of life and passion. She heals diseases with cold water upon which she rules. Her generosity feeds the hungry. She spreads universal abundance so that everybody can enjoy the beauty of creation.

Careful, though, she is also a mother of witches and she colours herself with the blood of her enemies, she is the ruler of a vulture.

Oya or Yansa, Aida-Lenso, Olla.

Goddess of wind, fire, water and rainbow ruler of the nature, fighter - courageous, beautiful, passionate and unpredictable.

Oya is a goddess of sudden change. Her energy is shown also in the destructive power of wind storms, floods and earthquakes.

The Power of Oya stems in her speed and her ability to change things immediately.

Yemaya or Imanje, La Balianne [Yemalla]

Goddess of the sea - motherly, she gives nutrition, loving and desirable.

Yemaya is a ruler of the sea and personification of female power. She is watching all the powers that give nutrition and food and she takes care of female affairs. Yemaya protects child in the womb and also protects home. She has the powers to nurture and to destroy. Her task is constant renewal. In many countries people celebrate her on the days of full moon.

Obatala or Oxala, Batala, Blanc Dani

Goddess of heavens, personification of creative energy - old with white hair, kind and extremely powerful.

Obatala is goddess of creation of Yoruba tribe. Her/his name is the word for god as such. Obatala is man and woman at the same time. He/She is direct descendant of the highest and onmipresent god Oludumar. He/She personifies highest ethical principals such as justice, wisdom, abilities and generosity. He/She brings wealth and well-being to people, heals the most serious or even deadly diseases. Obatala is constantly trying to create therefore always fights for protection of sources and nature.

Ogun or Ogum, Ogu [Ogoun]

Wild man of woods, god of iron and smithery, protector of wealth and work, peaceful and dangerous man.

Nigerian god Ogun transforms wild forests into new land for gods. He uses machete and axes for making way through the woodland, thus he is called a god of pioneers and "The one who prepares the way“. Ogun teaches people how to use knife for self-defence in the jungle. He teaches the smith craft, he helps people to build houses for shelter. He is the father of civilisation and technology. According to the legend he was initially crowned as a king, but once people learned everything from him, he returned the crown and left for the forests.

Agwe or Agwe-Taroyo

God of waters, lord of the seas, handsome, proud, he likes order, he takes care of his look.

He has strong character and tasks. He protects all the animals and plants and he preserves the harmony in nature. He is often compared to European god of sea, Neptune, from whom he probably took the trident as an attribute.

Agwe is called to calm the waves of the sea or ensure happy sailing, but mainly he is worshipped by those who fish and whose life depends on the life in the waters. People under his protection will never drown and water will never harm them.

Damballah or Aida-Wedo

Primordial god, god of snakes, he has a form of snake, he is universal power, protector of trees and waters- vivacious, strict and brave.

Damballah is a primordial and constantly renewing creature. He is the protector of universal knowledge, he is the original creative power (energy).

لوكو

Another primordial god is Loco. He is the spirit of vegetation and male form of plants. According to the legend he was the first priest, who transformed from a human being into a loa. Therefore he is the intermediary between people and gods.If Loco appears at a ceremony, he could be recognised by a gnarled stick that he always carries with him or by his companion who always smokes a pipe and always accompanies Loco.

Simbi

He is the loa of white magic. Simbi is depicted as a green snake and he is very wise. A person obsessed b y Simba is turning like a snake and is attracted by the water, because he is more than Damballah depending on the element of water. Simbi is also providing certain connection between people and ghosts, because among voodoo people the mythical other side is deep in the sea.


Mesopotamian Theology and Religious Rituals

The Mesopotamians did not study or analyze their religious views. They believed in the existence of gods, ghosts, demons, and monsters without question. The Mesopotamians practiced rituals designed to keep the gods fed and comfortable, by making offerings in a temple dedicated to each particular god. It was their belief that mankind had only been created in order to serve the ruling gods. If the gods were not pleased with their service, humankind would suffer evils such as plagues and earthquakes. If the gods were content, humankind would thrive and be protected.

Male Mesopotamian Worshipper 2750-2600 BCE

Rituals were an important part of Mesopotamian religion. Many texts have been discovered describing religious as well as “magical” rituals. Some were performed on a regular basis, daily or yearly, while others were performed only when required. Mesopotamians believed humans were created to work in place of the gods and were also required to serve the gods. Maintaining the gods by providing daily feeding and offerings was considered a fundamental duty. The mis pî, a purification ritual, was performed whenever a person or object came into contact with a deity, and was performed when a new temple statue was created. The Sacred Marriage ritual symbolized the union of a human being, usually the king, and a goddess. Magical incantations and amulets were used to protect against the wrath of the gods, demons, witchcraft and evil omens. All these rituals were common aspects of Mesopotamian religion.

Our understanding of the Mesopotamian world view has been derived from the study of their ancient texts, including mythology, prayers, incantations, literary works, and even royal inscriptions, as well as artwork, and archaeological evidence. The Mesopotamian myth of Atrahasis explains the creation of man. Atrahasis tells of a rebellion of the lesser gods against Enlil (Akkadian Ellil) because their workload was too great. “For 3,600 years they bore the excess, hard work, night and day.” The lesser gods declared war, “Every single one of us gods declared war! We have put [a stop] to the digging. The load is excessive, it is killing us!” Ellil demanded the sacrifice of one rebel to ease his displeasure. “Call up one god and let them cast him for destruction!” Enki (Akkadian Ea) sympathized with the rebels and suggested a worker be created to toil in the gods’ place. “Let her (Nintu) create primeval man so that he may bear the yoke…Let man bear the load of the gods!” It was agreed that the rebel god Ilawela would be sacrificed and the goddess Nintu would create mankind from clay. “Ilawela who had intelligence, they slaughtered in their assembly. Nintu mixed clay with his flesh and blood. They heard the drumbeat forever after.”

Because mankind was created with the blood of the god Ilawela, he was given a “soul” that would exist after death as a ghost. Mankind was fated to suffer death as a means to control population. The gods also decreed there would be a king to organize mankind. The king was responsible for providing the gods with whatever they needed as well as ruling his subjects. A kind of mutual dependency existed between the gods and mankind. The gods needed humans to provide them with a comfortable existence, while the humans needed to serve the gods properly or they would have to face the consequences of the deities’ anger.

The king was required to provide and maintain the god’s house, or temple. There were many temples in each city, but there was one main temple which was the seat of the city’s patron god. Each temple had kitchens where food was prepared for the god. Later temples were designed to accommodate every activity of the god by including reception areas, sleeping areas, and even stables. A large staff was required to maintain these elaborate temples. The king and other wealthy citizens would help pay for temple expenses and the temple could also trade items grown and produced on its land.

Each temple had a wooden statue of the main god. This human-like statue was dressed elaborately and was decorated with gold and precious stones. The statue was kept in a sanctuary chamber in the temple, in a wall-niche behind an altar made of brick. There were also additional brick offering tables and benches which held votive statues in the sanctuary. These statues were also ritually washed for purification before the feeding ceremony. Texts have been found that inventory the ornate clothing and jewelry worn by the god. These statues would be taken out of the temple during processions and the occasional trip to visit a god in another city.

The mis pî, translated as the “opening of the mouth” ceremony, was used to infuse the spirit of the god with a new statue. The ritual would occur over two days which would begin with the transportation of the statue from the workshop where it was created to a specially built reed hut in an orchard on the riverbank. In this hut the statue would be ritually purified and become a living god. One incantation that has been discovered mentions Ea, called here Niššiku, giving birth to the divine statue, “Niššiku, creator of everything, begat images of their great divinities, and they took up their daises.” After the ritual was complete, the god would be transported and installed in its temple sanctuary. The mis pî ritual was also used to purify humans, animals and sacred objects before coming into contact with the god. If a statue was irreparably damaged, the god could be considered “dead” and mourning would begin. If the statue could be repaired a renewal ceremony would take place. The desecration or removal of a divine statue was a devastating event for the city since it was believed the city was left unprotected.

A high-ranking member of the priesthood would be charged with feeding, dressing and washing the god. The priesthood was considered a profession and was open to men and women. High-ranking positions could be passed down from father to son. Marriage was allowed except for some high-ranking priestesses who were saved for the gods. Each priest was assigned to one god in a specific temple. There was a connection between the priest and his god, where the priest functioned as kind of an alter-ego for the god.

One of most important duties of any priest was the feeding of the god. Prayers were said during the food preparation. Two meals, each consisting of two courses, were served each morning and evening. The extravagant cooked meals consisted of beer, wine, milk, meat, grain products, and fruits. Many tablets from the late third millennium have been discovered at the site of Puzuris-Dagan, near Nippur, listing the large amounts of provisions stored for the gods, including livestock, grains, fruits and vegetables. Most likely the priest served the meals to the statue of the god on silver or gold dishes. Unfortunately no records of the actual feeding ceremony have been recovered. It is known, however, that the god would be protected from view by a curtain while eating, possibly due to the secret process by which the god absorbed the meal. All meals included the ritual burning of incense and musical accompaniment for the god’s enjoyment.

Besides the daily rituals of serving the temple deity, there were rituals during the yearly festivals. These festivals were the only time the common Mesopotamian citizen would be able to see or communicate with the god. One text says “The people of the land will light fires in their homes and will offer banquets to all the gods. They will speak the recitations.” The oldest and most important festivals were the Ak?tu festivals held twice yearly. The Ak?tu festivals were held in the first and seventh months of the year, corresponding with the vernal and autumnal equinoxes. Celebrations in the first month lasted for five days, while the festival in the seventh month, known as the New Year festival, continued for eleven days.

An early ritual practiced during the New Year festival, which originated in Ur, included a reenactment of the patron city god assuming control of the city. As time progressed, new political changes influenced modifications to the New Year rituals. In later Babylonian accounts, the king would be brought before the god Marduk and tested by the god to determine if he had sinned. These later New Year’s festivals would also include the reading of the Enuma Elish, the Babylonian Epic of Creation, to the god Marduk, a ritual slaughter of sheep, and temple blessings and prayers.

Marriage of Inanna and Dumuzi

One of the most mysterious of the New Year’s rituals was the Sacred Marriage. It was a reenactment of the marriage of the goddess Inanna and her lover Dumuzi, by the king and a representation of the goddess, possibly a high-priestess or a statue. There are some texts that describe the Sacred Marriage as an actual physical union rather than a symbolic union, but there is little evidence to understand the meaning of the ritual. It is possible the Sacred Marriage was a fertility or coronation ritual. Other theories include the deification of the king or possibly the production of a royal heir to the throne. This may have taken place in either the temple or the king’s palace. The spouses would take part in a large banquet the next day to celebrate the event, which was customary for all marriage ceremonies.

Magic was considered a normal part of Mesopotamian religion. Since the people were subject to the changeable moods of the gods, incantations and amulets were necessary for protection and cures. A person could unknowingly offend a god and be forced to suffer the god’s wrath normally in the form of some type of sickness. People could also be threatened by demons. There were different classes of demons but usually they were not individually named. Each class of demon was responsible for a different area of human experience, such as disease or domestic misfortune. It was believed demons were always waiting to take control of a person’s body and mind. Groups of seven demons were common, as in this spell which says, “They are seven, seven are they, in the depth of the primeval waters they are seven, the seven are its adornment. Neither female are they, nor are they male.” One rare individually named demon, Lamashtu, preyed on pregnant women and babies. Amulets depicting Lamashtu’s image were used for protection against her. This protection incantation describes her, “She comes up from the swamp, is fierce, terrible, forceful, destructive, powerful: [and still,] she is a goddess, is awe-inspiring. Her feet are those of an eagle, her hands mean decay. Her fingernails are long, her armpits unshaven. She is dishonest, a devil, the daughter of Anu.” Besides the incantations, ritual texts describe various techniques where Lamashtu’s effigy is destroyed or buried to deter her from attacking the innocent.

Human sorcerers could also cast malevolent spells on others. There was no difference between black and white magic in Mesopotamian magic. The same spells were used for good and evil purposes, except malevolent spells secretly invoked the gods, and defensive spells openly invoked the gods. This meant the victim of an evil spell had to inform the gods of the illegitimate secret invocation to remove the spell. This incantation against witchcraft complains to Enki, “On account of him, O Enki who made me—he has brought hunger, thirst upon me, he has cast chills and misery upon me—if it please you, then tell him your wish, that, by [command(?)]of Enki, who dwells in Eridu. …, I may establish the greatness of Enki. On account of him, lest he harm me.”

A series of texts called the Maqlû, or “Burning” contain a ritual which describes a witch’s trial followed by an effigy burning to destroy her power. The text says, “I will scatter your sorceries, will stuff your words back into your mouth! May the witchcraft you performed be aimed at yourself, may the figurines you made represent yourself, may the water you drew be that of your own body! May your spell not close in on me, may your words not overcome me.” Even though there were Babylonian laws against witchcraft, there is no evidence of actual criminal persecution. This may be because it was dangerous for a victim to come forth and accuse another of sorcery. It was difficult to prove guilt and a false or erroneous accusation could result in the accuser’s own death.

For those who incurred the wrath of the gods, there was another compendium of rituals similar to the Maqlû, called the Surpu, which was used to purify the victim. Surpu also means “Burning” but in this case objects were burned that were considered “carriers of the sufferer’s misdeeds.” One spell from the Surpu requires the offender to hold a flock of wool and ask, “May invocation, oath, retaliation, questioning, the illness which is due to my suffering, sin, crime, injustice, and shortcomings, the sickness that is in my body, flesh, and veins, be plucked apart like this flock of wool, and may the Firegod on this very day consume it altogether. May the ban go away, and may I (again) see light!”

Other magical rituals included the transfer of evil from a person who had received a negative omen. The gods communicated their will or intentions through these divine signs. The gods could be contacted for advice on a certain matter through extispicy, the reading of animal entrails. The gods could also send omens in the forms of solar eclipses and other unexpected events. It was important to determine which god had sent the negative omen so offerings could be made to regain his approval and protection. The ritual would include an incantation such as, “Because of this dog who urinated on me, I am in fear, worried, terrified. If only you make the evil (portended by) this dog pass by me, I will readily sing your praise!” The ritual was designed to send the portended evil to a disposable object and then the subject could be purified.

An official magician, called an ašipu, performed all but the most simplistic rituals. The ašipu may have also been a member of the priesthood or in direct service of the king. It is not clear if payment was required for his services as no such evidence has been found. Amulets have been discovered in all areas indicating that magical rituals were important to the rich and poor citizens of Mesopotamia.

The Mesopotamian world view that humans were made to serve the gods can be shown in all aspects of their religious rituals. The daily service to the gods, which included washing, dressing, and feeding, was an important responsibility of temple priests and priestesses. Special rituals such as the mis pî were performed as needed, either to install a new god statue in a temple or to purify someone who came in contact with the god statue. The Ak?tu festivals were celebrated twice yearly, including the New Year’s festival on the autumnal equinox. The Sacred Marriage ritual was included as part of the New Year’s festival and represented the physical or symbolic union of the king and the goddess, Inanna. A variety of rituals were used for cures and protection against curses sent by the gods, demons, sorcerers, and evil omens. The magical compendiums, the Maqlû, which included rituals for protection against witchcraft, and the Surpu, which purified offenders of the gods, were common tools of the professional magician, called the ašipu. Rituals were a daily part of life for all Mesopotamians, which ensured the favor of the gods and the belief all was right in their world.


Temple Features

داخل ancient Egyptian temples, there was a segregated system of sanctuaries, divided by the spiritual level of the people allowed to enter them. Those who had not yet reached spiritual worthiness were not allowed to enter the innermost chambers. Some Egyptian temples also had an exterior complex comprised of gardens and courtyards.

Obelisk - carved monuments that pharaohs put up near pylon entrances.

Pylon - giant gateway that provided entrance to a temple with carved images of the pharaoh.

Inner Sanctuary - the place where priests placed the god’s statue. It contained a box where priests kept the statue at night. An altar was near the box and priests put the statue on the altar every day and presented it with offerings.

Barque Chamber - the storeroom for the miniature boat that carried the god’s statue.

Storerooms - the places for goods used in rituals.

Courtyard - the area where people placed statues and votive offerings dedicated to the god.

تماثيل - images of the gods or pharaohs.

Votive Offerings - amulets, steles or statues dedicated by people to the gods. These could include a prayer for help or thanksgiving. Sometimes priests removed these items from the courtyard and buried them. One of these caches at the temple of Karnak contained over 17,000 items.

Hypostyle Hall - covered hall filled with carved columns. Most of the columns had carved tops that resembled plants.

Sacred Pool - a pool of water where priests bathed to ensure their ritual purity.

Processional Way - used during festivals when priests carried the god’s statue in a barque. They were often lined with sphinx statues which the Egyptians considered guardians.

Barque Shrines - way points along the processional way where the barque stopped.

ورش عمل - places where people manufactured ritual objects and temple furniture.

Enclosure Wall - wall built around the temple precinct to separate it from the city and limit access to the precinct.

© psulibscollections - Temple of Amon -- Plan


Pyramid of the Sun

Surrounded by smaller pyramids and platforms, the Pyramid of the Moon is situated at the northern end of the Avenue of the Dead and faces south. Standing at 140-feet (43-meters) high with a base measuring 426 by 511 feet (130 by 156 meters), the Pyramid of the Moon is the second largest structure in Teotihuacan.

Less than half a mile south of the Pyramid of the Moon stands the largest structure in Teotihuacan, the Pyramid of the Sun. Facing west, the pyramid stands at 216 feet (66 meters) with a base measuring approximately 720 by 760 feet (220 by 230 meters).

The਌iudadela is situated at the south end of the Avenue of the Dead. The 38-acre (15-hectare) courtyard contains multiple elite residential complexes and is dominated by the Temple of Quetzalcoatl, a kind of truncated pyramid that is adorned with numerous stone heads of the Feathered Serpent deity.


Aztec Sun God Summary

The Sun God had a key role in the Aztec pantheon and creation mythology. Of the many creation myths believed by the Aztecs, one centred solely on the Sun Gods.

According to this myth, the creation of the Earth and its inhabitants have happened five times in five eras of five different Sun Gods.

Each of the first four eras had ended in disaster and destruction of the Earth. Each subsequent era had a new Sun God.

The Aztecs believed that they lived in the fifth era under the fifth Sun God called Nanauatzin. In some versions, this Sun God was protected by the Sun warrior Huitzilopochtli.


شاهد الفيديو: أرعب 10عشر حيوانات إنقرضتنحمد الله انها إنقرضتمن عصور ما قبل التاريخ